例如：該專利權的「專利範圍」之組成要件包括：A+B+C+D，如果你要迴避這個專利，必須想辦法使你的產品，去除其中任何一個要件，才有機會避開這個專利權。
當然，此刻上街的抗議人數並不多，除了學生和年輕人之外，似乎還沒有贏得更廣大民眾的支持理論上，王室應該退居幕後，由民選政府來運作國家，而軍隊應該國家化，由政府指揮，但實際上，國王卻私下與各方勢力結盟，左右政局，也逐漸跟軍方形成一種互利共生的關係。
從1932年到現在，已經歷經13次政變，又頒佈過20個版本的憲法，但政局始終不穩。跟英國、日本不同，泰國君主經常干政 世界上有王室的國家並不少，在一般的君主立憲國家，不論歐洲或日本，雖然都會規定國王或女王是國家元首，但基本上都是象徵性的領袖，絕對不會干預政治。除了出席各種重大慶典之外，也積極下鄉到偏遠地區，體察民意、發展農業，改善基礎建設等等。無私的形象贏得廣大民眾支持，也讓不太民主的政治現實，變得比較容易接受。各學生團體冒著被關進監牢的風險，列出10點改革事項，可說直接挑戰泰國國王的特殊地位，包括取消任何人不得控訴君主的憲法條文，取消「冒犯君主罪」的刑法條文、要求王室不得對政治發表公開意見，也不得支持政變行動等等。
相較於父親「勤政愛民」的招牌，瓦吉拉隆功早在40多年前被封為王儲的時候，形象就已經不太好，生活奢華、喜歡女色，有過三次婚姻，而且長住在德國，顯得跟一般泰國人非常遙遠。畢竟2014年，軍方發動政變取得政權之後，泰國就一直受到缺乏民意基礎的軍政府管理。荊州降軍若不想幫曹操打仗，船艦出了港灣，或做鳥獸散，或投奔對岸，有誰管得住？ 曹操若在每艘船艦上派一小隊監軍，船到江心，這隊不識水性的旱鴨子可就都成了江中魚蝦的大餐。
是劉備先打敗了曹操，然後才發生傳染病，〈孫權傳〉的記載也差不多。後來《三國演義》根據的就是這段記載。周瑜派黃蓋燒船，頂多燒了些荊州降軍，跟駐紮在岸上的曹軍有何關係？ 《江表傳》記載，赤壁敗後，曹操又給孫權寫了封信，信上自我解嘲的說：「赤壁之役，值有疾病，孤燒船自退，橫使周瑜虛獲此名。《英雄記》的記載則是：「曹操進軍至江上，欲從赤壁渡江。
」 曹操文筆頂尖，整封信不帶一絲殺氣，他知道孫權愛打獵，所以「我只是想到江南跟你一起打一場獵而已」。嚇不著，只不過浪費幾滴墨水，又有何妨。
翌年春天（西元二○八年、建安十四年），曹操率眾來到他的老家譙縣（安徽亳州），在渦河建造船艦、訓練水軍，開始了他攻打東吳的第一步。」 的確，曹軍敗於傳染病的成分遠大於什麼火攻，就像Ｈ．Ｇ．威爾斯寫的《世界大戰》，最後是靠細菌打敗了外星人。今治水軍八十萬眾，方與將軍會獵於吳根據這個理論，鐵鎚就差不多是延長的手臂，叉子是指甲的延伸，馬匹是尚未完全成熟的汽車。
此外葛培特還想知道，他在耶路撒冷舉行彌撒之前是否會死去，這個問題等於問自己是否永生不死（因為沒有任何事能讓他前往耶路撒冷）。所有這些聳動和陰謀故事所反映的是隨著齒輪器械帶來的怪異感，沒有生命的東西，完全不藉助人力，怎會自行作動？ 這種恐怖呈現在湯馬斯．阿奎那（Thomas von Aquin，也就是那聞名的中古世紀哲學家）所寫的一篇軼聞當中：他有一天敲著老師亞伯特．馬格努斯（Albertus Magnus, 1193-1280）的門，但是來開門的不是老師本人，而是個像人一樣四處張望的齒輪機械人——驚訝的阿奎那用他的手杖敲垮這個奇妙的機械。如果只說起機械鐘錶，就太膚淺了，鐘錶其實只是齒輪機械的特殊案例，齒輪機械則能用在各種可想像的東西上，可以用在樂器、玩具或是研磨機上。自此之後，大自然被看作是活生生的齒輪儀器，而不再是一個複雜的生活空間。
這顆頭只有在被詢問的時候才說話，它對野心勃勃的葛培特提出的問題——他是否能成為教宗——給予肯定的答案。歷史上的葛培特．歐里亞克的確是個學者，發明許多奇妙的機械器具，更新音樂的符號系統，想將零的概念引入數學，但是他和魔鬼締約的故事，就和他據說曾建立的祕密團體一般不可能。
無論如何，這個想法對某些人而言並不只是理論上誘人，還發展成生命規劃，甚至變成貨真價實的恐怖統治。事實上時鐘就像字母，都從歷史陰暗面升起，那一段被稱為黑暗中古世紀的時期。
時間從所有生活真實面被解離出來，甚至開始獨立於任何世界之外而滴答作響（就像種平行現實），對時鐘出現之前的世界而言是那樣不可思議，正如生物學家想像某些種族的女性不因男性受孕，而是被惡魔播種懷胎一樣。這個問題讓人檢視鐘錶的特殊之處，使它和其他技術成就產生基本差異。史蒂夫．賈伯斯（Steve Jobs）對他的蘋果電腦所說的話，也適用於鐘錶：「電腦是解答，我們需要的是問題。十二世紀某個時候，時鐘出現了，但是沒有發明人。鐘錶於十七世紀浮現在哲學家腦海那一刻，比鐘錶本身整整晚了幾世紀，由此可知機械鐘錶的歷史主要是個偉大的自欺時刻。他內在鐘錶的強迫性質或許變成通用法律，但上述理論卻有著嚴重的構思錯誤，一如從馬匹後方牽轡，完全搞錯方向。
時間流逝，就像沙粒在沙鐘裡，水在水鐘裡流逝。不管是把鐘錶妖魔化，或者完全視之為純淨理性的產物，都必須提出一個問題，也就是這個自動機械何以能勾起這般的幻想力（拉鍊相較之下尚未讓人苦苦思索）。
好比有個女性朋友的父親，他宣稱自己腦子裡有個時鐘，每天早晨五點四十五分準時起床，用早餐，然後讓所有家人（還有屋子裡所有的客人）準時在十一點十五分吃午餐。為了自己，他完成了一個塑像的頭部，能在特定的星象下知道所有問題的答案。
但正是這種解離，或者有人會說，時鐘發明以前，我們以日月星辰轉動等等來劃分時間，直到現代才以機械運作而制定的時、分、秒來劃分時間。葛培特的老師薩拉森應該是個慷慨的人，他把所有的書都留給葛培特，除了一本出於謹慎而且帶點忌妒而私藏著。
即使有，時鐘發明的歷史也比較帶著童話色彩，其中的主要人物是葛培特．歐里亞克（Gerbert von Aurillac），也就是後來的教宗思維二世（Sylvester II, 950-1003）。與此一致，笛卡兒（René Descartes）也提出「動物是機器」的論述——透露人們不再從身體，而是從機械出發想像。受到環繞這本書的祕密所激發，葛培特取得這本書並且逃走。很久之後才流傳的布拉格傀儡故事，傀儡不受創造者的制止，三兩下把所有東西都打壞，也可以回溯至這股驚嚇。
在這個情況下，葛培特獲得魔鬼的協助，從追獵者手下被救出，但是要以永恆忠誠讚美為代價。但是，時鐘進入腦海之際，文化發生了什麼事？和家族獨夫的相似處的確無法否認，只不過哲學不以小家庭為滿足，而是立刻升級到宇宙統治的面向。
文：馬丁．勃克哈特（Martin Burckhardt） 鐘錶：理性的樂園或魔鬼的傑作？ 有個理論說，人類的所有發明都是身體部位的外延。最後當他在該處作彌撒，他預感死亡將近，為了贖罪就割掉舌頭，砍斷雙手。
因為那顆頭給他否定的答案，葛培特打錯了算盤，忽略了在羅馬有座耶路撒冷教堂。然而這個想法如此令後世動搖，十七世紀的時候還把這位教宗的遺骨挖出——沒有任何殘缺，而是完整的骨骸。
從此以後，每當教宗將死，葛培特的骨頭總是發出聲響。據稱這個葛培特驚人的聰慧要歸功於一個阿拉伯魔法師，不僅被他引領進入星象學的神祕，而且在兩年之後就能理解鳥的鳴唱和飛翔。於是中古世紀的一個鐘點在夏天長達兩小時，冬天只相當於一個半小時。更普遍來說，齒輪機械是種萬用機械，原則上能涵蓋所有可想像而尚未發明的東西。
他的老師發現書遺失，隨即追上，並從星象（就像衛星照片一樣）得知背叛學生所在地點不管是把鐘錶妖魔化，或者完全視之為純淨理性的產物，都必須提出一個問題，也就是這個自動機械何以能勾起這般的幻想力（拉鍊相較之下尚未讓人苦苦思索）。
但是，時鐘進入腦海之際，文化發生了什麼事？和家族獨夫的相似處的確無法否認，只不過哲學不以小家庭為滿足，而是立刻升級到宇宙統治的面向。據稱這個葛培特驚人的聰慧要歸功於一個阿拉伯魔法師，不僅被他引領進入星象學的神祕，而且在兩年之後就能理解鳥的鳴唱和飛翔。
鐘錶於十七世紀浮現在哲學家腦海那一刻，比鐘錶本身整整晚了幾世紀，由此可知機械鐘錶的歷史主要是個偉大的自欺時刻。此外葛培特還想知道，他在耶路撒冷舉行彌撒之前是否會死去，這個問題等於問自己是否永生不死（因為沒有任何事能讓他前往耶路撒冷）。
